[‘진흙속의연꽃’의 불교이야기] 85- 사랑과 자애는 어떻게 다른가
“자애(메타), 전 우주적 영역으로 확대 된, 사랑(삐야)를 포괄한 사랑”
 
초기경전에서는 자애에 대한 이야기가 매우 많이 나온다. 사부니까야 도처에서 볼 수 있다. 가장 유명한 경전이 숫따니빠따에 실려 있는 ‘자애경(Sn1.8)’이다.
 
자애경에서 키워드는 “모든 님들은 행복해지이다(sabbe sattā bhavantu sukhitattā, stn145)”라는 말일 것이다. 이는 “모든 중생이 행복하기를!”라고 바라는 것이다. 여기서 삿따(sattā)는 인간만을 뜻하는 것이 아니다. 아래로는 지옥중생에서부터 위로는 비상비비상처정의 천신들, 그리고 사쌍팔배의 성자에 이르기까지 ‘모든 유정중생’을 뜻한다.

모든 존재가 행복하기를 바라는 마음은 아름다운 마음이다. 그것도 ‘진실로(tattā)’ 행복하기를 바라는 마음은 매우 아름다운 마음이다. 이런 마음은 기독교에서 ‘원수를 사랑하라!’는 마음 보다 더 아름다운 마음이다.
 
원수를 사랑할 수 있을까? 부모나 형제, 자식을 죽인 원수가 있을 때 원한 맺힌 자를 사랑할 수 있을까? 이때 사랑은 무엇을 말할까? 그것은 다름 아닌 기독교식 사랑을 말한다. 엄밀히 말하면 그들끼리의 사랑을 말한다. 신의 피조물로서 신의 사랑을 뜻한다. 그래서 기독교인들이 사랑이라고 말하였을 때 보통사람들이 말하는 사랑과 다른 것이다. 그래서 원수를 사랑하라고 하였을 때 그 사랑이라는 말은 기독교라는 특수한 관계 속에서 설정된 사랑을 뜻한다. 그러나 부처님이 말씀 하신 자애는 보편적 사랑이다. 창조주와 피조물의 특수한 관계가 아니라 모든 존재들에 대한 보편타당한 사랑을 말한다. 이를 ‘자애(metta)’라 한다.
 
불교에서도 ‘사랑’이라는 말이 있다. 그것은 삐야(piya)이다. 그런데 삐야는 자애를 뜻하는 멧따와 다르다는 것이다. 불교에서 말하는 삐야는 무슨 뜻일까? 이에 대하여 상윳따니까야 말리까의 경(S3.8)을 보면 다음과 같다.

[빠쎄나디]
 “말리까여,
그대에게는 그대 자신보다 더 사랑스런 다른 사람이 있소?”
 
[말리까]
“대왕이시여,
나에게는 나 자신보다 더 사랑스러운 다른 사람은 없습니다. 대왕이시여, 그런데 전하께서는 자신보다 더 사랑스러운 다른 사람이 있습니까?”(S3:8)

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꼬살라의 빠세나디국왕이 왕비인 말리까 부인에게 “그대에게는 그대 자신보다 더 사랑스런 다른 사람이 있소?”라고 묻는다. 왜 이런 말을 하였을까? 그것은 요샛말로 하면 “자기 나 사랑해?”라고 볼 수 있다.
 
그러나 국왕은 예상 이외의 답변을 듣는다. 왕비는 “대왕이시여, 나 자신보다 더 사랑스러운 다른 사람은 없습니다.”라 하여 왕이 원하는 답변을 일축해 버린 것이다.
 
그렇다면 왕비는 왜 왕의 의도와 달리 말하였을까? 이는 자기 자신을 사랑하는 사람이 남들도 사랑할 수 있음을 말한다. 이를 거꾸로 말하면 자기 자신도 사랑하지 못하는 자는 남도 사랑할 수 없음을 말한다. 이렇게 본다면 왕비는 “대왕이시여, 자신보다 더 사랑스러운 다른 사람이 있습니까?”라고 되물음으로서 사실상 왕이 듣고 싶은 답을 우회적으로 말한 것이다. 이에 빠세나디 국왕은 곧바로 알아듣고 “말리까여, 나에게도 나 자신보다 더 사랑스런 다른 사람은 없소.”라고 말함으로써 왕비의 말을 추인한다.

말리까 부인은 지혜로운 여자로 알려져 있다. 주석에 따르면 말리까 부인은 꽃다발을 만들어 파는 가난한 집의 딸이었다. 16세 때에 부처님을 만나 부처님께 유미죽 공양을 드렸다고 한다. 부처님은 그녀가 왕비가 될 것을 예견하였다고 한다.
 
이처럼 부처님과의 인연이 있는 말리까가 현세에 빠세나디를 만나는 것은 전쟁 때문이었다. 빠세나디가 전쟁에서 패하여 도망 다니다가 그녀를 우연히 만나 사랑에 빠져 그녀와 결혼하게 된 것이다. 그리고 제일의 왕비가 되었다.
 
이와 같은 이유로 말리까가 왕비가 되었기 때문에 빠세나디 왕은 자신이 가난한 소녀를 왕비로 만들어 준 것으로 여기고 있었다. 그래서 “당신이 나보다 사랑스럽소.”라는 대답을 기대하고 물어 본 것이다.
 
그러나 지혜로운 왕비는 “자신보다 사랑스런 것은 없다”라고 말함으로서 왕으로 하여금 “말리까여, 나에게도 나 자신보다 더 사랑스런 다른 사람은 없소.(S3:8)”라는 말을 유도해 낸 것이다. 그래서일까 빠알리어 법명을 지을 때 여성 불자들은 ‘말리까’라는 법명을 선호한다고 한다.

경에서는 사랑이라는 말이 많이 나온다. 여기서 사랑이라고 번역한 말은 빠알리에 삐야(piya)에 대한 것이다. 이 삐야라는 말은 ‘dear; amiable; beloved.’의 뜻이지만 이를 한자어로 표현 한다는 ‘愛’를 뜻한다. 남녀 간의 사랑, 부부간의 사랑, 부모자식간의 사랑이 이에 해당된다. 이렇게 본다면 기독교의 사랑은 빠알리어 삐야에 가깝다.
 
그러나 모든 존재들에 대한 보편적인 사랑에 대한 용어는 멧따(metta)이다. 빠알리어 멧따는 영어로 ‘loving-kindness’로 번역된다. 이는 사무량심 중의 하나이다. 또 멧따는 ‘amity(우호); benevolence(자비심)’의 뜻도 있다. 또 ‘Friendliness, friendly feeling, good will, kinduess, love, charity’의 뜻도 있다. 이렇게 본다면 멧따는 우정, 우호, 자비심 등의 뜻이 된다. 일반적으로 멧따는 ‘자애’로 번역된다.
 
이렇게 본다면 사랑과 자애는 다른 말이 된다. 자애를 뜻하는 멧따는 사랑을 뜻하는 삐야를 포괄하고 있으며 인간을 뛰어넘어 전 우주적 영역으로 확대 된 보편적 사랑을 뜻한다고 볼 수 있다. 따라서 기독교에서 말하는 “원수를 사랑하라!”는 말과 불교에서 “모든 중생이 행복하기를!”이라는 말은 서로 다른 사랑이다.
 
초기경전에서 자애를 뜻하는 멧따라는 용어는 수 없이 등장한다. 이런 용어가 사용되는 이유는 무엇일까? “원수를 사랑하라”는 말과 같이 단순하게 “자애의 마음을 내어라”라고 그치는 것일까? 분명한 사실은 자애의 마음을 내는 것으로 그치는 것이 아니라는 사실이다.
 
자애의 마음을 낸다는 말은 수행을 뜻한다. 그래서 자애수행을 하여 자신에게 남아 있는 원한의 마음을 제거하는 것을 말한다. 자애의 마음에 의한 해탈(慈心解脫)이다. 자애수행으로 자신의 마음을 청정하게 하였을 때 원한의 마음이 일어나지 않게 하는 것이다.