종교와 철학의 언어로만 해석되던 사후 세계와 윤회,

임사체험 연구를 시작으로 과학이 응답하다!

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죽음은 인류가 가장 오랫동안 두려워하고 탐구해온 수수께끼다. 죽음과 관련한 질문은 종교와 문학, 예술 속에서 수없이 반복되었고, 현대에 이르러 과학 또한 그 물음에 접근하고 있다. 죽음이 과학적 고찰의 대상이 된 것은 미국의 정신과 의사였던 엘리자베스 퀴블러-로스 박사가 1969년에 「죽음과 죽어감」이라는 책을 출간하면서 시작되었다. 역시 정신과 의사였던 레이먼드 무디 박사가 1975년에 ‘임사체험’이라는 개념을 제안하면서, 이 주제는 더 이상 신비나 미신이 아닌 의학과 과학의 언어로 연구되는 주제가 되었다.

일반적으로는 종교와 과학의 영역과 목적이 다른 것 같지만, 종교와 과학의 관심사가 같은 부분도 있다. 우주와 자아(自我, the Self)가 무엇인가 하는 것은 종교, 철학, 과학의 공통적 관심사다. 이 공통적 관심사에서 종교와 과학이 다른 점이 있다면 그것은 진리를 찾는 방법이 다르다는 것이다.

- p.4-5.

이 책은 임사체험과 윤회에 관해 서로 상반되는 견해를 가진 두 전문가 집단의 주장을 소개함으로써 일반 독자들이 이 두 가지 주장 가운데 어느 쪽이 더 타당한지를 스스로 판단할 수 있게 하고자 한다.

- p.6-7.

임사체험과 관련해서는 퀴블러-로스 박사가 보고한 사례들이, 그리고 윤회와 관련해서는 에드가 케이시가 라이프 리딩(life reading) 가운데 이야기했던 사례들이 널리 알려져 있다. 이외에도 수많은 경험담이 보고되었지만, 이들이 과연 진실의 증거가 될 수 있는지를 두고 의견이 갈린다. 일부는 사후 세계와 윤회의 가능성을 열어두고 신중히 접근하는 반면, 또 다른 일부는 대안 이론을 통해 사후 세계와 윤회를 적극적으로 부정한다. 핵심 쟁점은 이러한 사례들이 과학적으로 검증 가능한 ‘객관적 증거’로 간주될 수 있는가에 있다.

만일 임사체험자가 유체 이탈을 통해 보통 사람은 알 수 없는 어떤 비밀스러운 일을 알아내는 사례가 입증된다면, 이 하나의 사례로 인해 인간의 의식(意識)이 두뇌를 떠나서 활동한다는 것이 입증될 것이다. 그리고 전생을 기억한다는 사람이 말한 내용이 과학적으로 정확히 입증된다면 ‘죽음 이후의 삶’이 사실이라는 것이 입증될 것이다.

- p.19.

비유물론적 생사관을 지지하는 과학자들은 이미 학계에 보고된 임사체험 사례가 사후 세계의 존재를 충분히 뒷받침하고 있지만, ‘두뇌 상태 = 마음’이라는 과학적 믿음에서 벗어나지 못하는 사람들이 사후 세계의 존재를 인정하지 못하고 있다고 생각한다.

- p.22-23.

물리학자인 저자 김성구 교수는 임사체험과 윤회에 관한 다양한 사례를 분석하고, 이를 둘러싼 과학계와 의료계의 논쟁을 폭넓게 검토한다. 저자는 우리가 ‘과학적 진실’로 여기는 많은 명제들, 예컨대 ‘의식은 두뇌가 작동할 때만 존재한다’는 주장 역시 더 이상 진실이 아닐 수도 있다고 지적한다. 그리고 임사체험이나 윤회를 입증하는 객관적인 사례를 무시한 채 기존 이론에만 근거해 새로운 현상을 부정하는 태도는 오히려 ‘현대적 미신’에 가까울 수 있다고 우려한다. 동시에 저자는 명확한 검증 없이 현상을 그대로 받아들이는 태도 역시 ‘고대적 미신’으로 이어질 수 있다고 말한다. 그리고 두 극단을 모두 경계하며, ‘호의적 회의주의’를 갖추는 것이 과학적 탐구에 필요한 태도임을 강조한다. ‘호의적 회의주의’란 낯선 것을 철저히 검토하되, 그것의 가능성만큼은 열린 마음으로 인정하는 태도를 말한다. 저자는 ‘호의적 회의주의’의 입장에 서서 임사체험과 윤회에 대해 과학적으로 고찰했으며, 그 결과를 근거로 사후 세계와 윤회가 진실일 수도 있다고 주장한다.

세상의 사물이란 물리학적으로 보면 결국 존재와 사건을 말한다. 존재와 사건으로 이루어진 이 세상을 이해하는 데는 두 가지 관점이 있다. 하나는 사물의 기본은 존재이고, 이 존재가 사건을 일으킨다고 보는 세계관이다. 이것을 존재 중심의 세계관이라고 할 수 있는데, 고전 역학적 세계관이 이에 해당한다. 다른 하나는 앞에서 설명한 바와 같이 사물의 기본은 사건이고, 이 사건이 존재를 만든다고 보는 세계관이다. 이것을 사건 중심의 세계관이라고 할 수 있는데, 바로 양자 역학과 상대성 이론의 세계관이다.

- p.283.

윤회를 받아들인다면 ‘삶’이라는 ‘사건의 흐름’은 ‘죽음’이라는 ‘사건’으로 끝나는 것이 아니다. ‘삶과 죽음’ 전체가 끝없이 반복되는 하나의 과정이다. 이 과정에는 동일성은 없지만 연속성은 있다. ‘동일성은 없지만 연속성은 있다.’는 사실을 어떤 유한한 시간에 대해 적용하면 그것은 ‘무아’가 되고, ‘삶과 죽음’이 반복되는 전체 과정에 대해 적용하면 그것은 ‘무아 윤회’가 된다.

- p.288.

임사체험과 윤회가 진실이라면, 그 경험의 주체인 ‘나’는 과연 무엇인가? 저자는 이 질문을 불교의 무아 개념과 양자 역학의 세계관을 통해 고찰한다. 불교에서는 ‘고정된 실체로서의 나’를 부정하지만, 인과적 흐름으로 이어지는 ‘연속성으로서의 나’는 인정한다. 그리고 윤회하는 ‘나’ 역시 동일성으로서의 ‘나’가 아니라 연속성으로서의 ‘나’를 말한다. 이 관점은 양자 역학의 세계관과도 맞닿아 있다. 고전 역학은 ‘존재 중심’의 세관을 지지했다면, 양자 역학에서는 ‘사건 중심’의 세계관을 지지하며, 사건들로부터 존재가 구성된다고 본다. 즉, 양자 역학의 관점에 선다면 ‘나’는 명사적 존재가 아니라 인과로 연결된 동사적 사건의 집합이 된다. 양자 역학으로 설명되는 ‘나’는 입자이기도 하고 파동이기도 한 전자와 비슷하며, 따라서 상보성의 원리와 이중성의 원리로 설명될 수 있다. 이처럼 저자는 불교의 ‘무아’가 양자 역학에서 말하는 ‘나’와 맞닿아 있다는 점에 주목했다.

이러한 ‘나’는 불교적 관점에서 볼 때 상주(常住)와 단멸(斷滅)을 떠난 중도(中道)로서의 ‘나’가 된다. 유(有)도, 무(無)도 아닌 공(空)으로서의 ‘나’가 윤회하는 것이다. 이 여정은 해탈에 이르는 그 순간까지 생과 사를 반복하며, 스스로 지은 모든 업에 대한 과보를 피할 수 없다. 따라서 윤회를 받아들인다는 것은 단순한 생명 순환을 넘어, 삶 전체를 책임지는 윤리적 자각을 의미한다. 윤회에 대한 눈뜸이야말로 삶을 대하는 태도를 바꾸고 품격을 갖추는 중요한 전환점이 될 것이다.

과학의 지평이 넓어지더라도 정신과 물질이 하나라는 것을 우리가 깨닫지 못한다면, 사물은 여전히 과학의 지평이 넓어지기 전에 보던 것과 똑같이 보일 것이다. 우리는 지구가 둥글다는 것을 알면서도 여전히 지구를 평평한 것으로 느끼는데, 이러한 경우가 그런 예다. 그러나 세상이 똑같아 보이더라도 우리의 움벨트 너머에 끝을 알 수 없는 세계가 펼쳐져 있다는 사실을 알게 되면 우리의 삶의 자세도 바뀌게 될 것이다.

- p.367.

과학이 주목하는 죽음 이후의 일들

저자 김 성구 / 불광출판사

153 * 225 * 23 mm / 384쪽

정가 23,000원