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『진우 스님의 금강경 강설』은 대한불교조계종 총무원장 진우 스님이 근현대 한국불교의 실천적 사상가인 소천 스님의 ‘활공活空 사상’을 일상생활에서 공空을 실천할 수 있는 다양하고 구체적인 방법을 친절히 풀어낸 《금강경》 강설서이다. 〈법보 신문〉에서 3년에 걸쳐 연재된 내용을 정리하고 보강하여 모아 한데 묶었다. 

이 책은 《금강경》의 핵심을 명확히 드러내면서도, 누구나 겪을 수 있는 경험담을 통해 우리가 크고 작은 괴로움에서 벗어나는 방법을 일상의 언어로 구체적으로 안내한다. 불안과 걱정으로 흔들리는 삶의 순간마다 《금강경》의 가르침으로 중심을 잡아 평안에 이르는 길을 찾을 수 있다. 

진우 스님은 《금강경》 강설집을 펴내게 된 동기를 〈서문〉에 서 이렇게 밝히고 있다. 

“고등학교 1학년 무렵 운동을 하다 팔목을 다쳐 글자를 쓰는 것조차 어려워졌다. 학업도 포기한 채 깊은 절망 속에서 헤매고 있을 때, 손에 잡힌 것이 바로 《금강경》이었다. … 신소천申韶天 스님의 《금강경 강의》를 숙독하면서 비로소 내 안의 번민이 멈추었다. 이미 출가한 몸이었으나 다시 한번 진정으로 출가를 결심하는 계기가 되었다. … 2020년 교육원장 소임을 맡은 후, 다시 한번 신소천 스님의 《금강경 강의》를 펼쳤다. 새벽마다 아무런 참고 자료 없이 오직 스님의 글만 읽으며 내 생각을 덧입혀 나갔다. … 부끄러움을 무릅쓰고 멈추지 않은 까닭은 다름아닌 《금강경》의 가르침이 나의 중심을 잡아주었기 때문이다.”

‘금강반야의 길을 걸어간 실천적 사상가’로 알려진 신소천 스님은 근현대 한국불교사에서 독특한 위치를 점하고 있다. 대한제국이 선포된 1897년 출생한 스님은 독립의 길을 찾던 중 《금강경》의 공사상에서 국가와 민족을 구할 하화중생의 길을 찾았다. 신소천 스님이 저술한 《금강경 강의》(1936년)는 앞 사람들의 학설이나 주석에 의존하지 않은 독창적인 강설로 당시에는 전인미답의 강의서라 불렸다. 

신소천 스님의 사상은 ‘활공주의活功主義’로 정의된다. 이는 ‘국가와 민족을 구하는 것으로 하화중생의 실천불교를 지향하는 것’이다. 또한 스님은 “불법은 널리 알고 많이 기억함보다도 깨달음이 있고 몸소 행行함이 중요”함을 강조 하였으며 남긴 글 가운데 상당 부분이 구체적인 실천 방안을 모색하는 것이었다. 그 까닭은 스님의 사상이 ‘관념적이 아니라 구세救世와 구국救國의 구체적 방안을 실천하려는 치열함’에서 출발했기 때문이라 평해진다. 

“불법은 널리 알고 많이 기억함보다도 깨달음이 있고 몸소 행行함이 중요”하다는 신소천 스님의 말씀처럼, 진우 스님은 어려운 교리적 해설보다 현실의 삶 속에서 분별을 여의는 구체적인 실천법을 전하는 데 주 안점을 두었다. 누구나 공감할 수 있는 주변의 일상적인 경험을 소개하며 그때그때 어떻게 마음을 다스려야 하는 지를 간결하고 분명하게 전한다. 

나의 생각과 감정의 업에 의해 지금 나타났던 인연들과 비슷한 상대들이 또 나타나게 될 것은 불을 보듯 명확하다. 왜냐하면 나의 생각과 감정이 달라지지 않았기 때문이다. 따라서 지금 내가 상대하고 있는 사람들은 완전히 나와 별개의 다른 사람이 아니라 나의 생각과 감정의 업에 따라서 나타나는 나의 모습, 나의 아바타이다. 그래서 일체유심조一切唯心造(모두 내 마음이 만든다)요, 만법유식萬法唯識(모든 것은 나의 마음에서 나온 것이다)이라 한다

따라서 나의 생각과 감정의 업이 달라지지 않는 한, 지금 대하는 사람들과 유사한 사람들과의 인연은 계속 이어지게 될 것이고 반복하여 나타나게 될 것이다. 참고로 부처님은 업이 없으므로 좋은 사람 나쁜 사람으로 분별될 수 있는 사람이 나타나지 않는다. 업식業識 가운데 분별이 없으므로 모두가 무분별하고 평등한 사람들만 인연될 뿐이다. p. 79

《금강경》에서 부처님께서는 상相에 머물지 말고 떠나야 함을 거듭 말씀하신다. 상相은 곧 분별分別이다. 좋다 싫다, 옳다 그르다 나누는 분별심이 인과를 낳는다. 인과는 좋은 것과 싫고 나쁜 것이 똑같이 생기는 것이다. 분별을 여의어야 업이 멸하고 인과가 사라지며 윤회가 멈춘다. 

왜 이런 사람과 인연이 되는 걸까? 결론부터 말하자면, 이런 사람은 바로 나의 아바타요, 나의 그림자이며, 나의 마음 모양이다. 이 말에 수긍이 안 되는가? 기분이 나쁜가? 아마도, 말도 안 된다고 생각할 것이다. 그래도 어쩔 수 없다. 이것이 진실이니 말이다.

한마디로, 누구나 내가 알고 있는 것, 내가 인식하고 있는 것만 보인다. 내가 알 수 없고 내가 모르는 것은 상상할 수도 없고 보일 수도 없다. 그러니 내 마음 안에 있는 것이 보이게 되고, 마음 안에 없는 것은 보이지 않는다. 그러므로 내 마음에 있는 업業의 그림자가 현실로 나타나는 것이다. pp. 339-340

어떤 일이든 욕심이 만들어낸 감정에 끄달려 좋다거나 싫다고 분별하게 되면 인과의 업이 생겨난다. 마음을 평안하게 다스리는 것은 감정을 다스리는 것이고, 감정을 다스리기 위해서는 욕심을 달래야 한다. 욕심을 내려놓으면 자연히 마음이 고요하고 평안해진다. 욕심을 잠재우기 위해서는 굳은 의지로 정진해야 한다. 다만 인과를 철저히 믿고 어떤 상황에서도 인욕하면서 깊은 신심을 가지면 된다고 스님은 친절히 안내한다. 

지금 이 순간에만 집중하라. 모든 것을 인과의 현상으로만 보고 있는 그대로 받아들여라. 그리하여 좋고 싫은 감정을 일으키지 않도록 하라. 최선을 다한다고도 생각하지 말라. 그저 행할 뿐이다. 그리하기만 하면 저절로 기도하게 되고, 저절로 참선이 되고, 저절로 보시하게 되니, 바로 이것을 정진이라 한다. 《금강경》의 요체가 바로 이것이다. p. 500

말이든 생각이든 행동이든 어떤 일에서든 좋은 것은 가지려 하고 싫은 것은 피하려 하지 말라고 스님은 말한다. 모든 일을 있는 그대로 보고 대하며 순간순간 하는 일에 집중하면 된다. 최선을 다한다고도 생각하지 말고 그저 해야할 일을 행하면 된다고 한다. 

좋다거나 싫다거나 무엇도 분별하지 않고 어떤 감정도 일으키지 않으며, 다만 지금 이 순간 내가 하는 일에만 집중하는 것. 간단하고 명료한 일이지만 쉽지 않은 일이기도 하다. 그래서 우리는 꾸준히 정진해야 함을 스님은 거듭거듭 말한다. 

『진우 스님의 금강경 강설』은 누구나 겪을 법한 경험담을 풀어내며 다정하고 친근하게 일상의 언어로 우리를 안내한다.