모든 사람은 태어나서 죽음으로 돌아가지만
태어남은 기뻐하고 죽음은 외면한다.
사람들은 ‘오늘은 죽지 않았다. 오늘도 죽지 않았다.’라고 생각하여
죽음을 무서워하지 않다가 임종할 때에서야
놀라고 공포에 싸여서 회한을 남기면서 허둥지둥 떠나간다.
 
수명은 늘지 않고 계속 줄어든다.
낮과 밤은 멈출 때가 없기에
목숨은 늘 짧아지는데 짧아져도 보탤 수가 없다.

 

부처님 당시의 명의 지바카가 말하기를‘
“육십 년이 흐르는 동안에 밥 먹고 잠자고 앓다 보니
법을 닦을 수 있는 시간은 오 년밖에 남지 않았구나.”

 

이 세상을 떠나갈 때,
많은 친족들과 친우들이 에워싸지만 같이 가는 사람은 없다.
사왕(死王)에게 끌려갈 때
가져가는 것은 자신의 업뿐이다.

 

친족과 재물 등이 동반자同伴者)가 될 수 없다는 것을 알면
더 모으려는 마음과 연모(戀慕) 함이 자연스럽게 사라진다.
보시(布施)와 같은 수행을 통해 마음을 깨끗이 하게 된다.

 

화를 낼 필요가 없다.
사람들은 오래 살 것이라 생각하니 재물과 명예가 필요하고,
재물과 명예를 얻는데 방해하는 사람을 증오하고 화를 낸다.
오늘이 아니면 내일 죽는다고 생각하면
화를 낼 필요성을 별로 느끼지 못하리라.

 

지금 살아 있음을 고마워해야 한다.
죽을 인연은 많고 살 수 있는 인연은 적다.
많은 죽음의 인연을 피해서 살아있으니
다행이라 생각해야 할 것이다.

 

‘무상(無常)은 가을 구름 같고 중생의 수명은
번개와 같고 폭포수처럼 빨리 쏟아져 흐른다.’
이를 새기면 욕심 화냄 걱정 박탈감 비하감 자만심 등
삶을 우울하고 괴롭게 만드는 번뇌가 사라진다.

 

올바른 생각을 잊으면 끊임없이 닥쳐오는 번뇌에 휘말린다.
지혜롭게 보는 자 번뇌 없어 행복하다.